1.何谓「五营」？
2.内、外营的形式与构件各有哪些？
3.五营与聚落领域的关係为何？
民间认为天界的行政系统和人间是一样的，因此文武眾神巡视天、地、人三界之外，也统帅天兵、地兵执行军事及警察任务。另外还有附属于各庙主神或王爷的神兵。这些神兵神将分成东、西、南、北、中五处，每营都有一名元帅负责调度和指挥，此称为「五营」。受法师所支配的军队，称为五营将军，祂们在超自然世界中的位阶最低，都是一些枉死的孤魂，称为阴兵，驻扎在五营之中，由中坛元帅李哪吒负责统辖。在澎湖凡有庙宇的村庄，均有安放五营神将的习俗，台湾其他地方也有此种习俗，但不像澎湖哪样普遍。在当地人的认知中，它的作用就如同军营中的外哨功能。可见五营的功用之一，就是藉著五方神军的力量来镇守「空间」。一般认为，这些「空间」是具有神圣性或属于全体居民的生活范围，如道坛、法坛、祠堂、庙宇与整个聚落，但也有民宅安置五营的状况。
五营元帅又称「五营元帅」、「五大将军」、「五神将军」。但民间对于五营元帅究竟为谁，有许多不同说法，其组织系统如下：
东营 南营 西营 北营 中营
旗色 青 红 白 黑 黄
将帅 张（基清） 萧（其明） 刘（武秀） 连（忠宫） 李哪吒
温 康 马 赵 李哪吒
康 张 赵 马 李哪吒
辛 池 蒋 洪 李哪吒
罗昆 文良 罗灿 招贤 李哪吒
林 徐 马 庞 石
兵头 胡其铭 蔡坤君 金记宿 王直元 吴德祥
军队（兵马） 9仟9万兵 8仟8万兵 6仟6万兵 5仟5万兵 3仟3万兵
说明：
（1）五营的将帅系统非常复杂，本表仅列举数种，民间大致以张、萧、刘、连、李的组合最多。
（2）增列兵头的案例，有台南县新市乡新和村清保宫与大营村灵昭宫。
（3）以上资料摘录曾光隶，《澎湖的五营：以空间角度来看》，页12；与康豹，《台湾的王爷信仰》，页81。
五营兵马除了镇守村界之外，法师执行仪式的法场也有五营兵马负责把守。所有的法师仪式都是以「召营」（或称招兵）为起始，以「犒军」（或称赏兵）与「放营」（或称放兵）为结束。这两个开啟与结束法场的仪式，是所有的法师仪式中共同的部分，而且都是由法师亲自执行的。五营神军依其守护地点的不同，可以分为「内营」与「外营」两种。就现有的文献中可以发现，学者多数认为内营即是祀奉于宫庙中的「五营首」、「五营旗」或「三十六官将头」，为隶属于主神的近卫军，外营为设于聚落外围与宫庙附近的厌胜物，为主神派遣的聚落防卫军。但就曾光隶在澎湖地区的研究认为，「内营」是驻扎在庙宇、祠堂或民宅的内、外，其通常仅以书有五营将领的竹符与纸符作为象徵物；「外营」则是驻扎在村庄的四周，具有明显的外在形式，其具体象徵物为聚落外围的厌胜物。
在形式上，内营的象徵物，多为竹符与纸符两种，其上以墨汁书写「敕令□方□元帅安镇」或「敕令□方□□大神君」之类的符文。其上符文所书之内容，分别象徵不同的内营神军。而外营形式则不一，甚至同一座庙宇外营形式也有差异，黄文博认为大体分为六种：「一为露天式，二为圈围式，三为土丘式，四为砖龕式，五为小祠式，六为宝塔式」。各地五营形式多有其演变的歷程，演变的目的与考量因素，以实用性和美观居多。而各地五营形式间异同的原因，除了与当地法师或乩童的传承有关之外，尚与彼此间相互模仿，甚至邀请相同的匠师来製作营头等因素有关。
各地五营构件甚多，然均具有数量不等的竹符，从五营仪式行为与各地营头形式演变歷程来看，五营的主要构件应该是竹符。今天之所以会有不同的差异现象，应为民间文化结构过程不断的演绎、詮释后的结果。就其类别有下列数种：
1.竹符：内、外营均有。以高约两尺的竹节剖开而成，其上以朱笔书写营称、将领和兵马数，或仅画上符文；符头上包有金纸、红布或五色布。
2.令牌或石牌：仅外营。为削尖之长形木牌，多立于木架上，其上书有营称、将领与兵马数。
3.三十六官将：其形式多是「人首鎗身」，上身为木材雕刻製成的头部，脸部表情各异，其餘部分为铜枝，分3排或2排，插在特製的木架上，并置放在庙宇的神龕或中案上。
4.纸像：为外营的具象构件，依五方色糊成神像祀之，除了纸像之外，亦有纸马、纸旗、或纸製凉伞；此类构件多出现在小祠式外营内。
5.五营令旗：通常五营令旗被放置在宫庙中案上的方形小木架中，依照「四隅」的观念插放。五营令旗均为三角形，旗面上有些会绣图案与文字，有些则不具图文。
6.五营首：造型与三十六官将相似，也是「人首鎗身」，面部顏色皆为金色，分别代表张、萧、刘、连、李五位将领。
7.壶、碗、烘炉、冬菜瓮与瓷烧：仅外营有。居民将日常用品作为外营的构件，通常都是做为祭煞用的。
另外还有剪刀、尺、镜符与五方安镇符，红瓦，辖营令牌与黄旗等数种。
就五营与聚落领域的关係，曾光隶认为五营营头所分布的位置与营头「镇符」仪式所经歷的路线，其所形构而成的领域空间，是有别于传统社会中其他如聚落内依附血缘，籍贯而形成的地域、甲头庙或其他共神信仰圈，以及跨聚落的共神信仰圈等不同之领域形式。五营领域的独特性，除了其涵盖范围以聚落为单位，也包含它对居民的影响，如某些生命仪俗、屋宅的坐落位置、居民对聚落空间方位的认知方式等。早期人民尚鬼，聚落内屋宅的座落位置，均以营头界定之领域范围为限。随著时代的改变新建民宅已经超出旧领域范围，因此藉由改变镇符路线、增加总营或小营、迁移营头等重新詮释五营信仰的方式，来满足其慰藉心理的需求。安五营-
台湾民间常见的「五营」是指设在村落或庙宇外围
五个方位的兵营，每营旗色係按五行而来，分别是
「东营青旗九夷军」、
「南营红旗八蛮军」、
「西营白旗六戎军」、
「北营黑旗五狄军」、
「中营黄旗三秦军」。
习惯上也将五营合祀一处，这五营乃是由外借调来
的兵马（佣兵营），但事实上五营尚有内外营之分
，内营（也就是亲兵、卫队）须安奉在宫庙中，一
般只在神案侧边上或于旁壁、庙门内侧旁、或安置
「五营旗」来代表，中央的中军则须安主神令牌，
以代表此为主神统率中军的「内五营」，而内营的
「统帅」则分别由
「温元帅」领「东营青龙军」、
「康元帅」领「南营朱雀军」、
「赵元帅」领「西营白虎军」、
「马元帅」领「北营玄武军」、
「中军」则一概由所祀「主神」为帅，
此为「内五营」。
「外五营」（佣兵营）则一般分别安放于庙外四隅
，设营地点大多选在四方要道的出入口或制高点上
，「中军」则居于庙后正后方，或庙埕外侧合祀一
处，兵马总数三十六万，有总兵三十一万及军马三
万一，「外营统帅」则由
「张元帅」领「东营青旗九夷军」、
「萧元帅」领「南营红旗八蛮军」、
「刘元帅」领「西营白旗六戎军」、
「连元帅」领「北营黑旗五狄军」、
「中军」则习惯上一概由「中坛元帅李哪吒」督领「三秦军」。
一般外营安奉只用五色纸扎的军马或「五色营旗」
或以「五营头」代表，更简单的就以长约二尺半至
三尺，约鸡蛋粗至手腕粗的五枝青竹棍，上面覆绑
「五色绸布」，青竹上书五位元帅名讳的符籙，插
埋地上也可代表之。
五营的设置并非都一定要有内外营，在正神庙宇中
，若属「帝君」以上神格者，通常是内外营均设，
而一般的王爷、武神、私坛或非正神的阴神则只能
设外营不能设内营。
不过若庙宇位在都市繁荣地区，也可能受限于取地
困难而不设外营，或仅在庙门外旁壁设之。
五营安置则有一定位置，千万不可摆错，因为按东北
〔艮方〕乃为圣位，属「外鬼门」，一概由中军镇之
，中军之
左内侧则属东营青旗、
左外侧（或左前方）则属南营红旗、
右内侧则属北营黑旗、
右外侧（或右前方）则属西营白旗，
不管内外营均须如此正确设置。常见一些私人神坛因
不清处缘由，除了中军黄旗不会错之外，其他四营胡
乱安置、各弹各调、各种不同组合的安置均有之。
也常见一些宫庙、神坛等，错把外五营安置在内营位
置，也要小心注意。
五营的安法，据我在工作上实际所瞭解与接触、
亲眼所见的，不论宫庙、神坛中，或自称有神灵
降驾者，仍十之八九却都安置错误了！
俗话说：「要假也要假得像」，如果真是有神灵降
驾，岂会连自己的兵将错列也不知吗？
^^ 得罪了！
在此，教各位一些小常识，若诸位中是有开设宫庙
、神坛者，若自己安五营有错置的，请快更正，以
免被「捉包」。
若不是开设宫庙、神坛者，也多去观察一下，增
点常识与知识。
一般上，五营的安置，有一横列的五营安法，及
五方的安营法。
举例而言：
横列的五营安营正确位置：
西营(白) 北营(黑) 中营(黄) 东营(青) 南营(红)
若按五方安五营的正确位置则是：
北营(黑) 中营(黄) 东营(青)
西营(白) 南营(红)
或是
北营(黑) 东营(青)
中营(黄)
西营(白) 南营(红)
五营位置不应该错置。
因位在道教中，神明一定居于东北〔艮方〕，因
「艮位」乃是神圣的方位(也是外鬼门) ，所以在法
事科仪中，若有「礼拜十方天尊、十方圣真、十方
真宰」时，也必由神案的左方(我们面对神明的右方)
为东方。
并非按我们现实生活中的东南西北方安置。民间信仰中神明结构的军事系统大致上分为
1. 天兵→三十六天罡
地兵→七十二地煞
及五营神兵
五营神兵属自行招募之兵将
内营总兵马三十六万眾
其造像有「五营旗」及「五营头」两类
五营旗为三角旗帜 以青、红、白、黑、黄五色区分
五营头一般都是有头无身
2. 简介如下：
五营以神坛为中心 依五行方位而设兵营
东营九夷军 青令旗 青面张将军
南营八蛮军 红令旗 红面萧将军
西营六戎军 白令旗 白面刘将军
北营五狄军 黑令旗 黑面连将军
中营三秦军 黄令旗 黄面李将军
3. 张将军：张基清
萧将军：萧其明(或萧其良)
刘将军：刘武秀
连将军：连忠宫
李将军：李哪吒温元帅 温琼
马元帅 马元
康元帅 康妙威
赵元帅 赵公明
内五营的中军主帅是该宫庙的主神自领中军营
不是中坛元帅
张萧刘连李是外五营的元帅
不是内营元帅
犒军，（或称为赏兵），是一种流传于台湾本岛及金门、澎湖离岛的民间宗教仪式。仪式进行目的是为了犒赏神明的兵马。犒军仪式能够广泛流传的原因是，一般群眾在其社区宗教生活中，透过定期或不定期地为神军准备祭品，参与了此一部份的兵马仪式。信徒认知的犒军仪式的内容与十分简单：每逢初一、十五为神明的兵马准备菜汤饭，然后在自家门前或者村庙前祭拜。由于一般大眾并不确实瞭解犒军仪式在超自然层次的意义，因此各地流传犒军的内容往往具有相当程度的地区性差异，唯一共同处在于菜汤饭都是由各家户村民自行准备。
在罗东，村民准备简单饭菜个别到村庙去犒军。桃园人则是在自家门前犒军。在台南，村民们除集体于村庙前犒军外，另有代表村庙仪式的主祭者（称为头家）需准备三牲与水酒。在澎湖，犒军仪式是由村民提供菜汤饭作为神军的祭品，由村庙主祭者（称为乡老）提供三牲、草料与水酒作为神明与神马的祭品，并且由一名代表军队总指挥以及五名代表五营元帅的孩童法师（称为小法）手执五营令旗手舞足蹈地演练一段召调神兵神将前来受享美食的仪式剧。
就仪式专家的角度而言，犒军仪式并不单独地被执行，而是属于整个相关仪式脉络中的一个环节。从仪式意义上来解读，犒军仪式的举办是与放军仪式与收军仪式的执行互相联结的：过去的台湾乡村社会，在遇到瘟疫流行或者外敌入侵时，往往会请仪式专家来进行消灾祈福仪式，祈求神明庇佑。仪式专家（乩童、道士或者法师），于是把神将神兵配置在东南西北中五个方位，以便镇压散布瘟疫的恶鬼和恶灵，这种部署神兵的仪式，称为放军仪式（或称为放兵、安营）。内容是将五营神将的大名写在竹符上，连同五方旗分别插在聚落边陲的相关位置，将五营神兵部署好。放军完毕后，家家户户要在每月的初一和十五，准备菜饭水草抬到一定场所，以便犒劳五路的神军，这个部份称为犒军仪式。有放军仪式，自然也要有收军仪式，有的地区到了岁末年终，在神明及其神兵神将回天庭缴旨时，不但要准备丰盛的菜餚答谢神军的辛劳外，还要请仪式专家做法将神兵撤回，便是所谓「收军」仪式。
离岛地区由于形势险恶，时有海寇、瘟疫等天灾人祸，仪式专家于是将神兵常态性地驻防各聚落村界地带，聚落于是形成一个以村庙为中心，五营为边界，象徵性的军事防御单位。透过週期性的执行犒军仪式，来维持这种超自然防御能力，同时也形成一种具有特色的地方民间信仰。澎湖犒军仪式的展演过程如下：
1.请坛︰由几位小法在殿内'主佛桌'前吟唱数段请神咒语，请诸神降临，帮助小法召请五营兵马。
2.安坛︰由乡老或头家以锣声伴随捧出三十六神将与虎爷至殿外法坛，并摆好祭品。小法们换上法衣，手执令旗走出神殿，在法坛就位。
3.开坛、开鞭、净坛︰'领令'用蛇鞭与符水将法坛及祭品洗净。
4.召营：由领令及五名著青、红、白、黑、黄服色代表五营元帅的小法手执令旗分别在法坛前'跳旗'，召调五营兵马至坛前，清点人数，以掷筊确认各营兵马都到之后才算完成。
5.犒赏：由领令犒赏各营兵马，确认来者身份无误，点将一一犒赏，并下令不准惊扰村民六畜，保佑合境平安。
6.放营：小法们以与召营时相反的位置跳旗，分别在东南西北中央五个方位烧五营灵符，行'五营指'，使五营兵马确实回到各自岗位。
7.收坛︰仪式完毕，由乡老或头家随锣声请回三十六神将及虎爷。
神军：
所谓「神军」，就是指负有军事或警察任务的将士。天上有三十六天罡的天兵凶神，地上有七十二地煞的地兵恶煞，两者都被称为「神将」，而前者则称三十六「军将」。此外还有相当于杂兵的神兵，统统附属于主神的王爷或城隍爷等。全军分成东西南北与中央（五营），各营都有神将负责指挥。中央部队的中营，有大将军中坛元帅坐镇，负责指挥全军五营部队。
小法：
法师的训练由七～八岁的孩童开始，每次训练人数以六人或六的倍数为准（有时会训练一～二个候补者），六人分为东南西北中五营及掌中军令者各一人；初步训练完成后的小法仅担任较简单的祭仪，如每月初一、十五的犒军。
神祇得依赖辅佐她的天兵神将。以协助祂安抚民心、护卫辖境，绥靖地方。而连年的巡狩、绥境、穰灾…，各项神职事务，对于无形的天兵神将，有所命，必有所损。相较于无形兵力的减少，及为确保辖境安寧，则需以招兵买马的方式，进行所谓的「招军」仪式。用以传统宗教上的科仪，将无形界中，十方孤魂、阴兵、阴将、转化昇华为神明麾下的神兵神将，藉此获得最充足的兵马粮草。不但具有绥靖地方的涵义，更藉由道教科仪的转化，使得一般游走的孤魂，转化为协助神祇，守护地方，护卫辖境、为神明分忧解劳的天兵神将。
通常"招军"是因为寺庙的神明觉得自己五营的兵力不足,或是任务责任加重的,需要更多兵马来效力的.就会择定日期进行招军.在招军日期的三天前,会在海边或山上插上"招军旗",向海上山里的孤魂野鬼进行所谓的[募兵]活动.愿意来当兵的,就自动来报到.
一般寺庙兵力了来源有五.1)向该分灵的祖庙拨冗.2)由天庭直接派遣.3)在海边招军.4)到山上招军.5)在神明所属管辖境内被收伏的好兄弟们.
招军
通常是由神明发炉指示，以掷爻的方式问神，如是神明需要招军则会请神明再次的发炉，等到下次发炉实在询问详细的有关后续动作。这段期间神明会不停的发炉来指示有关事项。
通常一次并不会问的太多，会等到再次发炉时再次掷爻询问，特别需要谨慎，要神明多次发炉一是防堵人为的作祟，一方面是考验神明的威力，所以通常神明在到香期之前都会不停的发炉，有的甚至会一次发三到
五个炉，以显神力。
等一切都就绪了，在招军的前三天到达现场，地点通常是深山或海边空旷的地方，到达现场后便开始举行竖招军旗的仪式，招军旗是由一块黄色或红色的长布写成，掛于竹之上，内容跟香条一样，但会在旁边写著招军感应大天尊，有点像建醮时的灯篙一样，上头也会掛上斗笠和小灯以便招来更多兵马，然后便开始以神轿请神降驾指示竖立招军旗的地方，以及临时神坛的位置，
等神降于神轿指示之后，法师将旗竖起，并再旗下以及坛内摆上三天的香案，在临时坛内并会请来神祈为临时坛护法，有点像是为前来的兵马做登记等事宜，等一切都布置完后法师便开始实施安座及开五营的法事，
等一切仪式结束之后，招军旗下及神坛内便会划为禁区，禁止任何不相干
人士进入或靠近。 招军的仪式便就此展开。
三天之后的深夜施法者带领神轿来到招军的现场，等待时辰一到，主神降驾之后便会发輦，法师便会询问是否马上要恭请圣火，神轿便会带领香担和降神炉(降神炉是以坛香炉做成，内置檀香以及火药以红纸覆盖封
住)，并以厚厚的金纸覆盖在上头以防不小心点燃。)前往招军旗所在地，当神轿到达招军旗下时才会将旗拔起。拔起之后神轿会带领招军旗和降神
炉前往恭请圣火的地点，如宫庙内有三位主神，则会请三个圣火，各神会
各自轮流将招军旗和自己的降神炉带到指定地点。
等到了指定地点后，捧降神炉的人员跪下端起降神炉，并询问神轿内之神尊是否可以点燃圣火，如神明答可便会以香触及坛香炉引燃香炉内的火药，引燃之后有如火焰般衝天，点燃之后的火药会引燃坛香炉下头的檀香，等火焰消失后便要有人以雨伞遮住香炉，然后将香炉请入香担内以封条封起来，在过程中已将原本转换的神圣力量以具体的香炉来替代。雨伞会一路跟随香担回到庙埕，一直覆盖等到入庙，并且不能私自开啟庙门进入庙内。须等所有的神都请完圣火后，而香担里的檀香在神回到庙宇之前都必须保持，不可将香火中断。等神轿绕境完回到庙宇厚便会过七星炉或过火【以赤脚扛神轿踩过炭火】的仪式后举行入庙安座，此时过完火的神轿便会衝入庙内将贴有封条的庙们撞开，此举表示神已回驾亲自将庙门打开。
入庙后将神轿内的神像取出安座。等所有神祈都安座之后，法师便会将香担内的降神炉一一取出，将檀香炉内的香火倒入庙内各大小的香炉，表示神兵神将已请回庙内，正式纳入主神麾下。之后法师焚香举行安座诵经的仪式，仪式完成后便燃放炮竹表示招军大典已完成。
